Wenn Gedanken wesenhaft werden Eine Wegbeschreibung anhand der Tugend ›Zufriedenheit wird zu Gelassenheit‹

Hat die gedankliche Aktivität zu ruhen, sobald sich geistige Realitäten offenbaren? Oder können wir das Denken so weiter erheben und entwickeln, dass es Wesenhaftes zu erleben vermag? Dieses Problemfeld berührt einen wesentlichen Kernbereich der anthroposophischen Geisteswissenschaft. Schließlich wird hier der ununterbrochene Übergang vom alltäglichen Vorstellen zur Wahrnehmung geistiger Wesenheiten thematisiert. Damit ist zugleich die Frage der Wissenschaftlichkeit in einem durch Anthroposophie erweiterten Sinn aufgeworfen. Rudolf Steiner hat sich mit der genannten Fragestellung sehr detailliert und immer wieder beschäftigt.[1] Denn die Beantwortung dieser Frage stellt die Grundlage seiner eigenen geistesforscherischen Tätigkeit dar. Eine notwendige Voraussetzung, um zu einer positiven Antwort in Bezug auf die gestellte Frage zu kommen, stellt ein anderer Umgang mit dem Denken dar. Normalerweise sind wir, wenn wir denken, auf bestimmte Inhalte gerichtet. Diese Ausrichtung muss zurückgenommen werden und »die Hingabe an die Denkvorgänge« muss in den Vordergrund treten. Denken verwandelt sich so in Willenshandlung, die ganz vom Bewusst-sein durchleuchtet ist. Es gehört zu den wesentlichen Kennzeichen eines solchen Denkens, das »lebendiges Denken« geworden ist, dass es nicht erinnert werden kann.[2]

Diese Arbeitsrichtung, die den Denkwillen schult, wird dann von einer zweiten unterstützt. Da geht es darum, eigene vergangene Willensimpulse wie von außen durch den inneren Beobachter anzuschauen. Dabei kann man nicht mit der normalen vorstellenden Kraft vorgehen, weil so der Wille nicht erreicht werden kann – deswegen sagte Steiner immer wieder, dass der Wille schläft. Gemeint ist damit, dass er für das normale vorstellende Bewusstsein nicht erreichbar ist. Voraussetzung, um hier weiterzukommen, ist zunächst die oben beschriebene Schulung des Denkwillens. Denn hier wird der Wille zuerst bewusst und anschaubar. Anschaubar werden bedeutet, dass der innere Beobachter lernt, an dieser Stelle anwesend zu sein und vermöge dessen auf den Denkwillen zu blicken.

 Eine Steigerung besteht darin, den eigenen Willen auch dann wahrzunehmen, wenn es um das Handeln bzw. um dessen Impulsierung geht. Im Handeln sind wir vom Normalbewusstsein her sehr stark mit uns selbst identifiziert. Wenn man nun – z.B. im Rückblick – übt, bei etwas, was man getan hat, den Willensstrom wahrzunehmen, so gelingt das nur in dem Maße, in dem man bereit ist, sich selbst zu verlassen bzw. so objektiv zu sich selbst zu werden, wie das durch das Sterben der Fall ist, wo man aus sich selbst heraustritt. Das sind die Voraussetzungen, durch die sich für den inneren Beobachter »aus den Untergründen des Wollens ein wesenhaftes Vorstellen«[3] entbindet.

 Zu dieser zweiten Schulungsrichtung, bei der es direkt um den Willen geht, gehören auch Pflanzenbeobachtungen, bei denen man die Pflanzen von innen, d.h. in ihren Bildungen, Formgestalten und Wachstumsvorgängen mitvollzieht. Auch die sogenannte Rückschauübung sowie alle anderen Selbsterziehungsübungen gehören zu dieser Arbeitsrichtung. Insgesamt geht es darum, den Willen empfänglich zu machen. Man nennt das auch die Umkehrung des Willens. Denn der menschliche Wille trägt normalerweise eigene Impulse in die Welt. Wenn der Wille sich umkehrt, wird er empfänglich für das, was ihm aus der geistigen Welt zukommt. Diese beiden Arbeitsrichtungen wirken zusammen und bilden die Grundlage für Rudolf Steiners »Geistesforschung«. Denken und Wesenserfahrung bleiben dabei keine Gegensätze, sondern gehen ineinander über: Denken wird Wesenserfahrung.

 

Gelassen im Umfassenden

Ich möchte im Folgenden an den Monatstugenden der Waage, »Zufriedenheit wird zu Gelassenheit«,[4] einen gedanklichmeditativen Weg beschreiten, der im Zusammenhang mit der oben gestellten Frage und Aufgabenstellung steht, wie das Denken in Wesenhaftes und Wesenserkenntnis übergehen kann.

Zunächst fange ich beim Alltags- und Verstandesgedanken der Zufriedenheit an. Ich bin zufrieden, wenn mir etwas Bestimmtes gelungen ist oder ich etwas bekommen habe – aber auch: Ich bin unzufrieden, wenn etwas nicht gelungen ist oder mir etwas weggenommen wurde. Was sind das für Aussagen? Sie sind an meine Person geknüpft. Sie beantworten auf dieser Ebene z.B. die Frage: Habe ich erreicht, was ich wollte? War ich erfolgreich? Habe ich Unterstützung gefunden? Oder auch: War etwas, was ich getan habe, nicht erfolgreich? Bin ich kritisiert worden? Dann bin ich vielleicht unzufrieden. Es sind die Gegensatzpaare »erfolgreich«–»nicht erfolgreich« bzw. »gut«–»schlecht«, die mich dann von Zufriedenheit oder auch Unzufriedenheit sprechen lassen.

Wenn ich zufrieden in diesem Sinne bin, kann das auch bedeuten, dass es gemütlich, vielleicht sogar zu gemütlich wird. Ich kümmere mich dann um vieles nicht mehr, denn es geht mir ja gut. Vielleicht schaue ich auch an vielen Stellen nicht mehr so genau hin. Auf jeden Fall zeichnet sich diese Art von Zufriedenheit durch eine Enge aus: Sie ist auf mich und mein Wohlergehen bezogen; dadurch ist sie subjektiv.

Jetzt versuche ich den Gedanken der Zufriedenheit zu vertiefen, d.h. ihn in ein lebendiges Geschehen, in einen Prozess zu bringen. Ich gehe den Weg über die Vertiefung des Wortes: Zu-Frieden-Heit. Da ist es auffällig, dass in dem Wort Zufriedenheit der »Friede« vorkommt. Mit dem Frieden erhebt sich der Gedanke aus dem Entweder-Oder, aus dem verstandesmäßigen Dualismus von Zufriedenheit und Unzufriedenheit und wird groß; denn Friede ist immer etwas Umfassenderes, er verbindet und einigt verschiedene Welten. Durch den Frieden verliert der Gedanke die Enge. Das Entweder-Oder, Zufriedenheit und Unzufriedenheit in der bisherigen Fassung, tritt zurück. Friede ist etwas, das nicht mich allein in meiner kleinen Subjektivität betrifft, sondern nur möglich ist, wenn es groß und umfassend wird. Das Suffix »Zu« bedeutet: Es gibt eine Richtung, ein »Hin zu dem Frieden«. Und »Heit« in Zufriedenheit gibt der Zufriedenheit einen Raum, einen Ort, auch eine Erdung. So ergeben sich drei Gebärden, die zur Zufriedenheit gehören.

Was ist jetzt geschehen? Durch den Gedanken des Friedens hat eine Erhebung stattgefunden. Die Zufriedenheit ist groß geworden, über den Dingen schwebend. Sie umfasst jetzt viel mehr als davor. Ich merke: Wenn ich an ihr Anteil habe, wenn ich Zufriedenheit wirklich vollziehen will, muss ich mich mit ihr erheben: Ich werde versöhnlich, stehe über den Einzelheiten meines Lebens. Es entsteht Gelassenheit! Die Monatstugend heißt ja auch: Zufriedenheit wird zu Gelassenheit! Ich muss die Unzufriedenheit und einen bestimmten Zustand meinerseits, der eben unzufrieden war, jetzt nicht mehr der Zufriedenheit entgegensetzen! Auch das, was ich als nicht gut, als nicht zufriedenstellend empfinde, darf sein. Es ist nicht gut, doch die Zufriedenheit kann es jetzt mit umschließen, diese schwebende, erhobene Zufriedenheit, die sich mit dem Frieden verbindet, ganz ruhig und gelassen wird – die aber nicht untätig ist.

Philosophisch würde man davon sprechen, dass ich eine These und ihre Entgegensetzung, die Antithese, auf eine höhere Ebene geführt habe und zu einer Synthese gekommen bin. Aber das ist letztlich noch ziemlich abstrakt.

Konkret wird es, wenn ich dem lebendigen Gedanken, den ich bilde, auch erlebend folge: Dann vollziehe ich die Erhebung willentlich mit, die begrifflich stattfindet; wobei man sagen muss: Wille und Gedankenbewegung sind hier eins, sie sind nicht zu trennen. Eine Besonderheit dabei ist auch, und dies ist die dritte Gebärde: Die Zufriedenheit ist einerseits erhoben und schwebend, aber andererseits durchdringt sie die darunterliegenden Schichten. Sie – und damit ich selbst in diesem Zustand – ist nicht abgehoben oder weltfremd. Denn in den unteren Schichten, im Alltagsleben, ist ja permanent etwas auszugleichen, zu ordnen, zu verändern. Ich falle jetzt nicht mehr in die Identifikation mit dem, womit ich unzufrieden bin, wenn ich mich in der großen Zufriedenheit zu halten vermag. Die Silbe »heit« verbinde ich mit diesem geerdeten geistigen Raum, den die Zufriedenheit mit umspannt.[5]

Die Zufriedenheit, die zu Gelassenheit wird, ist als Monatstugend der Waage zugeordnet. Ich erlebe jetzt, wie stimmig diese Zuordnung ist. Denn ich bin aufgefordert, auf den mehr alltäglichen Ebenen meines Daseins Dinge im Ausgleich, in der Waage zu halten – durch den gleichzeitigen Bezug zu dem Umfassenden der Zufriedenheit. Etwas, oder auch wir selbst, kann nur dann »in der Waage sein«, wenn uns etwas Umfassenderes überstrahlt und durchdringt.

 

Wirksamkeit erleben

Eine weitere Beobachtung hängt eng mit dem Gesagten zusammen: Ich erlebe im Zusammenhang mit dem, was ich die drei »Gebärden« genannt habe, eine Gesetzmäßigkeit der Zufriedenheit. Diese Gesetzmäßigkeit unterscheidet diesen Begriff, diese Idee von anderen. Nun kommt hinzu, dass auch eine Wirksamkeit vorhanden ist. Der »Friede« in der Zufriedenheit bewirkt die Erhebung, das Umfassendwerden. Es ist eine geistige Aktivität, eine Wirksamkeit. Nicht ich »mache« diese Wirksamkeit, sondern ich vollziehe sie mit, ich bin ihrer teilhaftig. Ich brauchte, um diese Zusammenhänge ins Erleben zu bringen, eine Empfänglichkeit, einen empfänglichen Willen. Es ist ein Wille, der sich führen lassen kann. Der Zusammenhang wird mir gegeben, und zugleich brauche ich die Fähigkeit, mich zu erheben und halten zu können.

In der Menschenweihehandlung ertönen die Worte des Christus, dass der Friede bei uns Menschen sein kann, weil er ihn uns gibt. Er gibt ihn uns – aber noch mehr: Er selbst ist die Quelle des Friedens. Sein Wesen ist Frieden, und wo der Friede strömt, strömt er von ihm. Christus ist die Quelle der Wirksamkeit des Friedens, aber es gibt auch ein konkretes Wesen der Zufriedenheit, das ihm dient und uns als Menschen diese Kräfte zur Verfügung stellt. Was ich als Mensch jetzt, an dieser Stelle, tun kann, ist ein mithandelndes, mittätiges Wahrnehmen, wie dieses Wesen in mir tätig ist, wenn ich mich zu ihm erhebe.

Wie gesagt ist dieses Wesen nicht abgekoppelt von den Alltagssorgen und Alltagsdingen, sondern bleibt in seiner Umfassendheit trotzdem damit in Berührung und will das, was noch nicht gut, noch nicht harmonisch ist, immer und jederzeit in eine zukünftige Ordnung und Harmonie bringen. Es ist so eine mithandelnde, mittätige Beobachtung. Das Wesen der Zufriedenheit und Gelassenheit vermag dies nur, wenn ich es in meinem Wesen ankern lasse, indem ich seine Wesenswirksamkeit in meinem Menschsein mit vollziehe.

 Eine weitere Beobachtung ist: Indem ich das, was ich da gerade als Weg gehe, nicht nur philosophisch verstehe, sondern umfassender, bemerke ich, dass der Kopf und mein verstandesmäßiges Denken alleine dafür nicht ausreichen. Die Zufriedenheit in dieser erhobenen, schwebenden Art braucht von menschlicher Seite zunächst den lebendigen Gedanken; dieser entsteht dadurch, dass der Wille den Gedanken in Bewegung bringt. Dann spielt aber auch das Herz eine Rolle, genau gesagt: das Ätherherz. Es ist der Ort, von dem aus der lebendige Gedanke so individualisiert wird, Mensch wird, dass er moralische Kraft sein kann. Das Ätherherz stützt und trägt vom menschlichen Inneren her dieses Umfassende der Kraft der Zufriedenheit und strahlt sie zugleich aus. Der Gedanke ist also moralische Kraft, moralische Wirksamkeit geworden.

Eine damit zusammenhängende Beobachtung zeigt mir: Die Wirksamkeit und Wesenhaftigkeit der Zufriedenheit und Gelassenheit hängen mit dem menschlichen Ich zusammen. Zufriedenheit in diesem erhobenen Sinn bringt eine Haltung des menschlichen Ich zum Ausdruck. Das Ich ist nicht mehr gebunden an dieses oder jenes – das ist es als Alltags-Ich. Als höheres Ich steht es zu Geistwesen wie der Zufriedenheit in Beziehung, die es durch sich wirksam werden lassen kann.

Geistige Wesen wurden in alten Zeiten als Intelligenzen, d.h. als in sich zusammenhängende geistige Gesetzmäßigkeiten verstanden, die zugleich darüber hinaus aus ihrem Inneren heraus eine Wirksamkeit, also etwas Schöpferisches, zu entfalten vermögen. Es macht im heutigen Zugehen auf das Wesenhafte in der Welt einen Unterschied, ob Wesen dem menschlichen Bewusstsein als etwas noch Äußeres, nämlich als Imagination, d.h. rein bildhaft, erscheinen und dann vom Menschen her befragt werden müssen in Bezug auf ihre Wesensart.[6] Dadurch entsteht nämlich eine Unsicherheit, und es braucht viel Erfahrung, um hier zu einer Sicherheit zu kommen. Die andere Möglichkeit ist, dass ein Weg gewählt wird, wie er oben zu beschreiben versucht wurde. Hier spielt das lebendige Denken eine wesentliche Rolle – und dadurch wird das, was sich als Imagination auch auf diesem Weg ergibt, zugleich von Inspiration durchklungen. Durch die Inspiration, die neben der Hingabe des Willens eine starke Gedankenarbeit voraussetzt, wird das Wesenhafte als etwas erfahren, was mit dem Ich und seiner Entwicklung verbunden und zugleich in der Welt wirksam erlebt wird.

 

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Corinna Gleide, Studium der Germanistik, Anglistik, Pädagogik und Geschichte in Tübingen, Leeds (GB) und Berlin. 2002 Mitbegründung des D.N. Dunlop-Instituts für anthroposophische Erwachsenenbildung, Sozialforschung und Beratung in Heidelberg (www.dndunlop-institut.de). Dozentin der Akademie für Waldorfpädagogik in Mannheim und des Erzieherseminars in Stuttgart. Autorin mehrerer Bücher sowie seit 2015 Redakteurin der Zeitschrift die Drei. Schwerpunkte der Seminar- und Vortragstätigkeit sind Meditation und Schulungsweg, Christologie, der Gral sowie Gemeinschaftsbildungsprozesse.