Wir befinden uns möglicherweise am Beginn eines zweiten Achsenzeitalters
Die wichtigste Inspiration für mein Lebenswerk verdanke ich meiner Kindheit auf einem Bauernhof.[1] Vor 68 Jahren stellten meine Eltern ihre Landwirtschaft von konventionell auf regenerativ um und priorisierten die langfristige Widerstandsfähigkeit des Bodens gegenüber kurzfristigen Ernteerträgen. Von meinem Vater lernte ich: Die Qualität dessen, was über der Erde wächst, hängt von der Qualität des Bodens darunter ab. Heute, viele Jahrzehnte später und Tausende von Kilometern vom elterlichen Bauernhof entfernt, konzentriert sich meine Arbeit auf die Pflege des sozialen Bodens: die Beziehungen, das Bewusstsein und die gemeinsame Sinngebung, aus denen alle sichtbaren soziale Systeme erwachsen. Wenn der soziale Boden gesund ist – wenn tiefes Vertrauen besteht, wenn eine gemeinsam geteilte Realität Bestand hat, wenn Menschen miteinander kommunizieren, gemeinsam wahrnehmen und handeln können, – gedeiht alles, was über der Erde liegt. Wenn der soziale Boden allerdings erschöpft ist, kann keine noch so ausgefeilte strukturelle Umgestaltung dies kompensieren. Strukturen werden hohl, Koordination scheitert, Konflikte und Kriege nehmen zu. Das System zerstört seine eigenen Fundamente.
Wir erleben gerade eine Phase radikaler Erschöpfung unseres sozialen Bodens. Drei Symptome fassen diesen Zustand zusammen: «Anomie» ist die Erosion unserer moralischen Normen, der Zusammenbruch unseres ethischen Verhaltens. «Atomie», der Zerfall sozialer Bindungen hin zu Einsamkeit und polarisierten Echokammern, ist der Zusammenbruch des Beziehungsnetzes, auf dem die Gesellschaft beruht. «Atrophie» ist der schleichende Verlust der tieferen menschlichen Fähigkeiten, die wir benötigen, um auf eine Art und Weise zu gestalten, zu kommunizieren und zusammenzuarbeiten, die unsere Menschlichkeit verkörpert. Es ist der Verlust der Handlungsfähigkeit selbst, sowohl individuell als auch kollektiv.
Unter diesen drei Dimensionen liegt eine vierte, die sie verbindet. So, wie die industrielle Landwirtschaft die Vielfalt des lebendigen Bodens durch chemische Düngemittel und Monokulturen ersetzt hat – kurzfristig produktiv, langfristig verheerend –, erzeugt die gegenwärtige KI-Entwicklung eine epistemische Monokultur. Sie manifestiert sich einzig in einer computergestützten Form des Wissens, die die Welt als eine Ansammlung von Objekten betrachtet. Die Qualität der MenschKI-Schnittstelle wird die Zukunft von Gesellschaft und Menschheit maßgeblich prägen. Allein im Jahr 2026 werden voraussichtlich über 2,5 Milliarden US-Dollar in die KI fließen, doch die menschliche Seite der Gleichung – die Entwicklung von Wahrnehmung, Beziehungsfähigkeit und Sinngebung – erhält davon fast nichts. Dies ist Bodenerschöpfung im zivilisatorischen Ausmaß. Wir sehen sie in der zunehmenden ökologischen Zerstörung wie dem Klimawandel und dem Verlust der Artenvielfalt;, in sozialen Spaltungen einschließlich Polarisierung und Krieg; und in spirituellen Folgen wie Hoffnungslosigkeit und dem Gefühl der Bedeutungslosigkeit. Wir befinden uns also an einem Wendepunkt, an dem die planetarische Polykrise nicht nur bessere Strategien oder Technologien erfordert, sondern einen Wandel unseres Bewusstseins.
Das erste Achsenzeitalter
Vor etwa 2.500 Jahren geschah etwas Bemerkenswertes. Es ereignete sich nicht nur an einem Ort, sondern auf den eurasischen Kontinenten weitgehend parallel. Vor dem Hintergrund des Zusammenbruchs bronzezeitlicher Zivilisationen, des Zerfalls von Imperien, des Wettstreits von Stadtstaaten und der Umgestaltung sozialer Strukturen durch Migrationswellen und Kriege gerieten die alten mythischen Ordnungen ins Wanken. Lokale, auf Mythen basierende Traditionen konnten das Gewicht bisheriger menschlicher Erfahrungen nicht mehr länger tragen und aus diesen Turbulenzen brachen neue Fragen hervor: Was bedeutet es, Mensch zu sein? Wie sollen wir leben? Welchen Platz haben wir als Menschen im großen Ganzen? Innerhalb weniger Jahrhunderte kristallisierten sich Antworten auf diese Fragen in einigen der bis heute gültigen Weisheitstraditionen der Welt heraus. In China erforschten Konfuzius, Laozi und Zhuangzi Ethik, Harmonie und die Ausrichtung auf den Dao. In Indien untersuchten die Upanishaden, Buddha und Mahavira das Wesen des Bewusstseins, Befreiung und Gewaltlosigkeit. In Persien entwarf Zarathustra einen kosmisch-moralischen Kampf zwischen Gut und Böse. In der hebräischen Welt riefen Propheten wie Jesaja zu Gerechtigkeit und ethischem Monotheismus auf. Und in Griechenland begannen Sokrates, Platon und Aristoteles eine systematische Untersuchung der Ethik, des Erkennens und des Wesens der Wirklichkeit. Der deutsche Philosoph Karl Jaspers nannte diese Zeit die Achsenzeit.
Was diese Bewegungen trotz ihrer großen Unterschiede einte, war die Entdeckung einer tieferen inneren Dimension des Menschen. Zum ersten Mal traten die Menschen von der Unmittelbarkeit mythischer Erfahrungen zurück und wandten sich nach innen. Sie entwickelten Fähigkeiten zu moralischer Reflexion, Mitgefühl und die Formulierung universeller ethischer Prinzipien. Eine neue vertikale Achse tat sich auf und verband das innere Leben des Individuums mit etwas Transzendentem: einer universellen moralischen Ordnung, einem Seinsgrund, einer tieferen Quelle jenseits des Selbsts.
Doch dieser Wandel hatte einen unbeabsichtigten Preis. Wie der kanadische Philosoph Charles Taylor argumentierte, führte dieser lange Entwicklungsweg schließlich zur Moderne und ihrem «abgeschotteten Selbst» – einem Selbst, das zwar autonom und selbstautorisierend ist, sich aber zunehmend vom größeren Zusammenhang abkoppelt. Geist und Körper, Subjekt und Objekt, Selbst und Natur wurden getrennt. Diese erste Achsenzeit erschloss die Tiefen der individuellen Innerlichkeit. Doch damit begann sie auch, die Erfahrung der Beziehung zum Ganzen zu lockern. In diesem Sinne bleibt das Projekt der Achsenzeit, wie Taylor nahelegt, unvollendet und wartet auf eine Vollendung, die die ursprünglichen Denker der Achsenzeit nicht vorhersehen konnten, die unsere Zeit aber dringend erfordert.
KI als Spiegel der Moderne
Unsere gegenwärtige KI-Phase, die die Welt zu ihrer Ressource macht, ist der Höhepunkt der extraktiven Strömung der Moderne – und ihr deutlichster Spiegel. Sie ist eine brillante Automatisierung des Subjekt-Objekt-Erkennens: Intelligenz ohne Innerlichkeit, Muster ohne Präsenz, Vorhersage ohne tiefes Empfinden. Die Bewusstseinsstruktur, die die erste Achsenzeit eröffnete, wurde nach außen hin mechanisiert und von ihrem Ursprung abgeschnitten. So, wie es sich in der reflexiven Moderne sich zeigt, wie Klimachaos, soziale Spaltung und politische Polarisierung auf uns zurückfallen, so ist auch KI eine Intelligenz, die ihren eigenen Nährboden auslaugt. Der Modellkollaps ist ein gutes Beispiel dafür. KI, die mit KI-generierten Daten trainiert wurde, verschlechtert sich rapide. Schon kleinste Mengen KIgenerierter Daten können einen Kollaps auslösen. Die einzige Lösung ist ein stetig wachsendes Angebot an von Menschen erstellten Inhalten. Mehr als 74 % der neu veröffentlichten Webseiten enthalten mittlerweile jedoch KI-generierte Texte. Seit 2022 ist die Einstellung von Nachwuchsentwicklern um 67 % zurückgegangen. Die Maschine verbraucht die lebendigen Ressourcen, von denen sie abhängt.
Auf menschlicher Seite entspricht dies einer kognitiven Verschuldung. Laut einer aktuellen Studie des MIT Media Lab schwächen sich neuronale Verbindungen ab, das Erinnerungsvermögen geht zurück und die Qualität der Ergebnisse sinkt, wenn KI kognitive Aufgaben passiv übernimmt. Das Gehirn, ähnlich wie große Sprachmodelle, verkümmert, wenn es von seinen Anregungsquellen abgeschnitten wird.
Modellkollaps und kognitive Verschuldung sind keine voneinander getrennten Probleme. Sie sind Teil derselben Dynamik, die unsere soziale Basis auslaugt und sich weltweit in Anomie, Atomisierung und Verfall unserer sozialen Systeme manifestiert. Beide weisen auf ein tieferliegendes Problem hin: Wir haben bisher mit einer einzigen Form des Wissens gearbeitet, und wenn diese ihre eigenen Grundlagen verbraucht, verkümmert das gesamte System.
Die drei Intelligenzen
Der KI-Moment zeigt, dass das, was wir bisher als «Intelligenz» bezeichnet haben, nicht einheitlich ist. Es gibt mindestens drei verschiedene Intelligenzen, die in den heutigen Institutionen und sozialen Systemen ausbalanciert und integriert werden müssen. Die erste ist die künstliche Intelligenz. Ihre Erkenntnisperspektive ist das Wissen der dritten Person: die Welt als eine Menge von Objekten, als eine datengeformte Umgebung. Obwohl sie mächtig ist, ist sie in einer Erkenntnisperspektive verhaftet, die mit Mustern der Vergangenheit arbeitet. Die zweite ist die organische Intelligenz. Ihre Erkenntnisperspektive ist das Wissen der ersten (subjektiven), zweiten (intersubjektiven) und dritten (objektiven) Person. Sie betrachtet die Welt als einen gemeinsamen Raum koexistierender Lebewesen. Dies birgt inhärent vielfältige Beziehungsperspektiven.
Die dritte, sich entwickelnde Intelligenz könnte Feld- oder Quellintelligenzgenannt werden. Ihre Erkenntnisperspektive verschiebt den Blickwinkel von einer Menge von Objekten hin zu einer Quelle, dem Feld oder Boden, aus dem alle Perspektiven entspringen. Es ist eine Verschiebung nicht nur im Beobachteten, sondern auch im Sein des Beobachters. Durch diese subtile Verschiebung kann sich das kollektive Feld seiner selbst bewusst werden. Dies war seit jeher das Wissen der Mystiker, das Wissen indigener Völker. Die zweite Schwelle der Achsenzeit fordert uns auf, dies auf kollektiver und zivilisatorischer Ebene zu kultivieren. Meine Kollegin Eva Pomeroy und ich bezeichnen diese erkenntnistheoretische Haltung als Wissen aus der vierten Person.
Die drei Intelligenzen repräsentieren eine Vielzahl erkenntnistheoretischer Positionen, von einem monoepistemischen Bewusstsein (künstliche Intelligenz) über ein multiepistemisches Bewusstsein (organische Intelligenz) bis hin zu einem metaepistemischen Bewusstsein (Quellintelligenz). Damit Gesellschaften und Ökosysteme gedeihen können, müssen alle drei entwickelt und integriert werden.
Die aktuelle Schwelle der Achsenzeit
Der Übergang von kleinen Jäger- und Sammlergesellschaften zu komplexen Zivilisationen war eine Herausforderung, die die erste Achsenzeit einleitete. Heute stellt die planetarische Polykrise, bestehend u. a. aus Klimachaos, Massenmigration, zunehmenden Kriegen und transformativer KI, eine neue Herausforderung als ein Bruch von vergleichbarem Ausmaß dar. Dieser Bruch erfordert eine Neuordnung der Bewusstseinsstruktur – dieses Mal auf der Ebene des kollektiven Bewusstseins. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte erfordern die Herausforderungen, vor denen wir stehen, eine planetarische Antwort. Es bedarf dringend einer massiven Verbesserung der menschlichen Zusammenarbeit auf lokaler, regionaler und globaler Ebene, die nur durch die Stärkung des sozialen Bodens möglich sein wird. Wo die Moderne die Koordination in Märkte, Bürokratie und Algorithmen oder KI externalisiert hat, müssen wir sie wieder in Bereiche des gemeinsamen Bewusstseins, in Aufmerksamkeit und Intention einbetten.
Wenn die erste Achsenzeit die Innerlichkeit auf individueller Ebene vertiefte, erfordert die gegenwärtige Schwelle etwas strukturell Neues: eine Vertiefung der kollektiven Innerlichkeit. Als Moderator zahlreicher Gruppenprozesse in lokalen Gemeinschaften und internationalen Institutionen bin ich in den letzten ein bis zwei Jahren häufiger auf Fragen gestoßen als je zuvor: Was bedeutet es, ein Mensch zu sein? Wer bin ich? Wozu bin ich hier? Wozu sind wir hier? Bemerkenswerterweise sind dies dieselben Fragen, die bereits in der ersten Achsenzeit aufkamen – und nun in kollektiven Kontexten präsent sind. Um sich mit diesen Fragen sinnvoll auseinanderzusetzen, benötigen wir alle drei Formen der Intelligenz im Zusammenspiel, wobei die Quellintelligenz die Grundlage bildet. Wir brauchen zudem auf Bewusstsein basierende Technologien, Methoden, Werkzeuge und Unterstützungsstrukturen für soziale Führung, um den sozialen Boden zu bereiten, aus dem kollektives Handeln erwächst.
Die Renaissance der Ketzer?
Der Westen beherbergte schon immer zwei kulturelle Strömungen. Die erste, die extraktive Strömung, ist uns bekannt: Industriekapitalismus, Kolonialexpansion, Gewinnmaximierung für Aktionäre und nun die KI-Monokultur. Dies ist die Moderne des ausgelaugten Bodens. Die zweite, die regenerative Strömung, bildet eine Gegenströmung innerhalb der westlichen Tradition. Der Universalgelehrte Johann Wolfgang von Goethe entwickelte eine partizipative Wissenschaft, die die Qualität des Betrachtens vertiefte und Phänomene von innen heraus würdigte.
Der britische Forscher Henri Bortoft formulierte eine Wahrnehmungsweise, in der sich das Ganze durch die Teile offenbart. Der chilenische Biologe Francisco Varela verband phänomenologische Praxis mit der Neurowissenschaft. Der deutsche Idealismus entwickelte Bildungsphilosophien: die Kultivierung des ganzen Menschen. Diese Tradition inspirierte unmittelbar die dänische Volkshochschulbewegung, die Skandinavien innerhalb einer Generation von armen Feudalgesellschaften zu einer der erfolgreichsten Demokratien der Welt wandelte. Dies geschah nicht durch Wirtschaftspolitik, sondern durch Volksbildung: die systematische Förderung der inneren Entwicklung, der moralischen Vorstellungskraft und des bürgerschaftlichen Engagements der einfachen Bevölkerung.
Die Wirkung der Volksbildung reicht weit über Skandinavien hinaus. Anfang der 1930er-Jahre studierte der amerikanische Pädagoge und politische Aktivist Myles Horton die Volkshochschulen in Dänemark und kehrte anschließend nach Tennessee zurück, um die Highlander Folk School nach denselben Prinzipien zu gründen: keine Noten, keine Abschlüsse, sondern Menschen, die gemeinsam lernen, wie sie im Sinne des Wesentlichen handeln können. In Highlander besuchte Rosa Parks vier Monate vor ihrer Weigerung, ihren Sitzplatz im Bus freizugeben, einen Workshop zur Aufhebung der Rassentrennung. Auch andere Bürgerrechtsführer wie Martin Luther King, John Lewis und Ralph Abernathy wurden dort ausgebildet. Tennessee schloss die Schule schließlich und bezeichnete sie als «kommunistische Ausbildungsstätte». Doch die Bewegung, die sie mit angestoßen hatte, war nicht mehr aufzuhalten.
Diese regenerative Strömung ist kultur- und länderübergreifend zu finden. Sie überschneidet sich mit indigenem Wissen, der dekolonialen Kritik und den kontemplativen Traditionen der Weisheitslinien, die bis in die Achsenzeit zurückreichen, und wird von ihnen ergänzt. Was den goetheanistischen Wissenschaftler, den buddhistischen Kontemplativen, den Bewahrer des Anishinaabe-Wissens und den Quäkerältesten eint, ist das Bekenntnis zu Erkenntnisformen, die tiefer gehen als die Subjekt-Objekt-Erkenntnis – Formen, die die Teilhabe des ganzen Menschen innerhalb einer Gemeinschaft erfordern. Sie galten als Außenseiter, entdeckten den direkten Zugang zur vertikalen Achse und wurden marginalisiert, da dies die institutionellen Strukturen bedrohte, die vorgegeben haben, zwischen dem Menschlichen und dem Transzendenten zu vermitteln.
Diese tiefere Strömung hat sich durch die Weisheitstraditionen hindurch fortgesetzt und manifestiert sich in einem planetarischen Moment, der ihre Gaben in einem Ausmaß fordert, das sich die Ketzer niemals hätten vorstellen können. Die zweite axiale Schwelle demokratisiert und kollektiviert das Wissen der Ketzer, sowohl individuell als auch in kleinen Gemeinschaften – nicht durch einen neuen Propheten, der vom Berg herabsteigt, sondern durch einen Bewusstseinswandel, der vielleicht das wichtigste und zugleich am wenigsten beachtete Ereignis unserer Zeit ist. Dieser stille Wandel vertieft sich weiter durch Praktiken wie das tiefe Spüren, durch Methoden und Werkzeuge wie den generativen Dialog und durch die Entwicklung einer gemeinsamen Sprache wie etwa der des Wissens in der vierten Person. Unterstützende Strukturen und neu gestaltete Institutionen wie die Highlander Folk School sind dabei entscheidend. Die Andersdenkenden konnten sich bislang nicht durchsetzen, da ihnen diese Elemente fehlten, deren Anfänge wir heute besitzen. Doch der weitere Weg erfordert weiterhin innere Arbeit, um die extraktive Strömung zu überwinden und die regenerative zu fördern. Könnten wir die Andersdenkenden am Beginn einer neuen Renaissance sehen?
Neugestaltung unserer Kerninstitutionen und -praktiken
So wie die erste Achsenzeit eine Vielzahl neuer Institutionen und Praktiken hervorbrachte, müssen wir nun unsere bestehenden Institutionen neu denken und neue kollaborative Strukturen schaffen, die unserem sektoralisierten System größtenteils fehlen. Es eröffnen sich zahlreiche Innovationsmöglichkeiten. Unsere Bildungs- ökosysteme müssen sich von der Wissensvermittlung hin zur Entwicklung multiund metaepistemischer Kompetenzen wandeln. Die Highlander Folk-SchoolBewegung beweist, dass dies keine Utopie ist. Wir brauchen eine kostenlose, hochwertige, lokal verankerte und regional ausgerichtete Volkshochschule 3.0 für das planetarische Zeitalter. Unsere Informations- und Medienökosysteme müssen sich von der Aufmerksamkeitslenkung hin zu kollektiver Sinnfindung entwickeln. Wir brauchen Medienarchitekturen, die tiefes Verständnis und Dialog fördern, statt polarisierte Echokammern zu schaffen. Unsere demokratischen Strukturen müssen sich über die gegenwärtigen, zumeist prozeduralen Formen der Demokratie hinaus weiterentwickeln, die allzu oft von Interessengruppen vereinnahmt werden. Bürgerversammlungen, die von Irland über Taiwan bis hin zur globalen Bürgerversammlung für die COP30 erprobt wurden, repräsentieren die Art von Innovation, die wir brauchen: deliberative Räume, in denen Bürger gemeinsam lernen, gemeinsam erfahren und Empfehlungen auf der Grundlage eines gemeinsamen Verständnisses statt parteipolitischer Positionierung entwickeln.
Unsere Wirtschaftsinstitutionen müssen über den reinen Shareholder Value, den —perfekten Ausdruck monoepistemischer Intelligenz, hinausgehen. Sie behandeln derzeit Natur, Menschen und unsere eigene Aufmerksamkeit als Waren, die abgebaut und ausgebeutet werden können. Menschliches und planetarisches Gedeihen erfordern ein neues Gleichgewicht aller drei Intelligenzen in der Wirtschaftspolitik, das die —Grenzen von Wettbewerb und Zusammenarbeit verschiebt, um Innovationen im gesamten System zu ermöglichen. Beispielsweise könnten neue regionale Koordinierungs- und Finanzierungsmechanismen gesunde Böden, gesunde Lebensmittel und die menschliche Gesundheit als integrierteÖkosysteme fördern. Um all dies zu erreichen, benötigen wir einen neuen Gesellschaftsvertrag für das Zeitalter der KI. Die gegenwärtige Praxis – die Kommerzialisierung und Extraktion unserer Lebenserfahrung in Datenanalysen, die verkauft werden, um menschliches Verhalten zu manipulieren – sollte nicht legal sein. Niemand hat dieser faktischen «Landnahme» durch Big-Data-Unternehmen zugestimmt. Unsere extrahierten Erfahrungen werden verkauft und gegen uns eingesetzt, um die Aufmerksamkeit auf bezahlte Inhalte zu lenken, und Wut, Hass und Angst zu schüren, um die Nutzerbindung zu maximieren. Diese Unternehmen schaden Milliarden von Menschen und bauen gleichzeitig Milliarden-Dollar-Tech-Imperien auf, die unsere demokratischen und gesellschaftlichen Grundlagen – unseren sozialen Boden – weiterhin untergraben. Wir müssen unsere Datensouveränität zurückgewinnen, indem wir anerkennen, dass die Menschen und ihre Gemeinschaften die Subjekte und nicht Rohstoffe der KI-gestützten Wirtschaft sind. Wir brauchen einen Gesellschaftsvertrag, der es uns ermöglicht, gemeinsam zu bestimmen, wie KI in unserem Leben wirkt – nicht hinter verschlossenen Lobbytüren, sondern durch demokratische Prozesse und Dialog: eine Verfassung für das Zeitalter der KI. Und schließlich benötigen wir zur Vollendung des Projekts «Axial» neue zivilgesellschaftliche Infrastrukturen – Institutionen, deren erklärtes Ziel es ist, ein soziales Umfeld zu schaffen.
Dies sind die notwendigen Stützstrukturen, die dazu beitragen, die Moderne zu gestalten und unser Zusammenleben und -arbeiten neu zu denken. Doch wie funktioniert systemischer Wandel in hochkomplexen Systemen tatsächlich? Nicht durch zentrale Steuerung und nicht durch abstrakte Masterpläne. Eine Erkenntnis der nichtlinearen Systemtheorie, die oft dem belgischen Chemiker Ilya Prigogine zugeschrieben wird, besagt: «Wenn ein komplexes System weit vom Gleichgewicht entfernt ist, können kleine Inseln der Kohärenz in einem Meer des Chaos das gesamte System auf eine höhere Ebene heben.» Die zivilgesellschaftlichen Infrastrukturen, die Bürgerversammlungen, die neu gestalteten Schulen, die regenerativen Landwirtschaftsbetriebe, die werteorientierten Unternehmen, der neue Gesellschaftsvertrag sind beispielhafte Inseln der Kohärenz, die wir fördern, vernetzen und über Orte und Regionen hinweg verbinden müssen.
Die Pflege des Bodens
Der Bauernhof meiner Eltern, der heute als Genossenschaft mit genossenschaftlichem Eigentum geführt wird, ist eine von vielen dieser Inseln, die im Laufe der Zeit zu Knotenpunkten eines viel größeren Ökosystems landwirtschaftlicher und zivilisatorischer Erneuerung geworden sind. Eines Tages, als ich 16 Jahre alt war, kam ich von der Schule zurück und sah unseren Hof in Flammen stehen. Der größte Teil des 250 Jahre alten Bauernhauses war bereits abgebrannt. Die Welt, in der ich bis dahin gelebt hatte, als brennenden Schutthaufen zu sehen, fühlte sich an, als würde mir der Boden unter den Füßen weggezogen. Am nächsten Tag kam mein damals 87-jähriger Großvater, der sich in seiner letzten Lebenswoche befand, zu einem letzten Besuch auf den Bauernhof. Als er aus dem Auto stieg, wandte er seinen Blick nicht den noch brennenden Trümmern zu, sondern ging direkt zu meinem Vater, der mit Aufräumarbeiten beschäftigt war. Er nahm seine Hand und sagte: «Kopf hoch, mein Junge. Schau nach vorn! Ein Bauer, der den Pflug anlegt, muss nach vorn schauen.» Diese Haltung – den Blick nicht auf den Verlust, sondern auf die neuen Möglichkeiten zu richten – hat mich tief beeindruckt. Heute sehen wir nicht nur einen Bauernhof, sondern den ganzen Planeten und unsere verschiedenen Zivilisationsstrukturen in Flammen aufgehen. Doch wir können kein menschliches Gedeihen auf einem ausgelaugten Boden schaffen, der von innen heraus verrottet. Das ist die Schwelle, vor der wir stehen. Künstliche Intelligenz hält uns den Spiegel vor. Was sehen wir? Uns selbst. Wir sehen die monoepistemische Struktur, die Subjekt-Objekt-Spaltung, die wir kollektiv viel zu lange praktiziert haben und die noch immer den Großteil unserer institutionellen Strukturen prägt.
Stehen wir am Beginn eines zweiten Achsenzeitalters? Wir beobachten einen beginnenden Bewusstseinswandel, der sich in vielen Gesichtern zeigt. Zum einen wachsen die Frustration über den Status quo und das Gefühl, dass ein radikaler Wandel dringend notwendig ist. Zum anderen entsteht weltweit eine stille Bewegung unzähliger lokaler Initiativen und gelebter Beispiele. Es gibt ein tiefes Gefühl für zukünftiges Potenzial. Doch dieses Potenzial braucht unser Handeln. Es wird sich nur entfalten, wenn wir den sozialen Boden sowohl auf zwischenmenschlicher als auch auf kollektiver Ebene bereiten, indem wir neue Praktiken und Institutionen entwickeln und gestalten – genau wie der erste Achsenzeitwandel entstand. Viele dieser gelebten Beispiele existieren auf lokaler oder regionaler Ebene. Manche entstehen in den Rissen alter Institutionen. Wenn wir diese Inseln verbinden, unterstützen und miteinander verweben, können wir die Fähigkeit entwickeln, die Struktur des Bewusstseins auf der Ebene des Ganzen zu verändern. Warum? Weil die Vertiefung unseres gegenwärtigen Bruchs Raum für einen möglichen bewussten Wandel schafft: von Intelligenz ohne Innerlichkeit zu Intelligenz mit Innerlichkeit. Von Mustern ohne Präsenz zu Mustern mit Präsenz.
Das wird nicht morgen oder auf einmal geschehen. Es wird echte Anstrengung erfordern. Doch auf diesem Planeten an diesem Wendepunkt zu leben, an dem wir das Potenzial sowohl für den Zusammenbruch als auch für die tiefgreifende Erneuerung unserer Zivilisation erkennen können, und somit Teil einer Generation zu sein, die die Möglichkeit hat, das Gleichgewicht in die eine oder andere Richtung zu verschieben, ist vielleicht das wertvollste Geschenk, das man sich wünschen kann. Mein Vater hat die Ernte nicht erzwungen. Er hat den Boden gepflegt. Er vertraute darauf, dass, wenn der Boden gut war, das, was darauf wachsen sollte, auch wachsen würde.
Otto Scharmer ist Autor von «Theory U» (2016) und Mitbegründer des Presencing Institute und des «MITx u-lab». Er arbeitet mit Führungskräften der Vereinten Nationen sowie von Organisationen des öffentlichen, privaten und zivilgesellschaftlichen Sektors an systemischen Veränderungen durch Bewusstseinsbildung. Sein neuestes Buch – geschrieben zusammen mit Kathrin Käufer – ist im Januar 2026 erschienen: «Presencing – Sieben Praktiken für die Transformation des Selbst, von Unternehmen und Gesellschaft».
