Woher kommt des Menschen Kraft?

 

»Und sie verwunderten sich seiner Lehre;

denn seine Rede war gewaltig.« (Lk 4,32)

»Und alles Volk begehrte ihn anzurühren; denn es ging

Kraft von ihm aus und er heilte sie alle.« (Lk 6,19

 

 

Woher kommt die Kraft, um morgens aufzustehen? Woher kommt die Kraft zum Leben? Wohin verschwindet sie im Tod? Woher kommt die Kraft zum Guten? Woher die zum Bösen? Sind alle Kräfte gleicher Art? 

Woher kommt des Menschen Kraft? Eine Antwort darauf besitzt nur dann einen Wert, wenn sie selbst Kraft hat. 

Kraft ist etwas ganz Rätselhaftes. Man kann sie nicht greifen, man bemerkt sie gar nicht, solange sie vorhanden ist. Ist sie aber verschwunden, können wir sie kaum zurückholen – gerade dazu bräuchte man Kraft. Ohne Kraft geht gar nichts. Sie scheint ein geheimnisvolles »Nichts« zu sein, welches die Grundlage allen menschlichen Handelns ist. Ein Nichts, aus dem alles entsteht.

Heute ist der Begriff der Kraft weitgehend durch die Physik besetzt. Die Physik beschäftigt sich mit Kräften der unorganischen Natur. Das zweite Gesetz von Newton (F = m · a, wobei F für Kraft, m für Masse und a für Beschleunigung steht) beschreibt die Wirkung der Kraft auf die Bewegung von träger Masse. Sie sagt aber nichts aus über den Ursprung der Kraft.

 

Blinde Kräfte

Gravitationskraft, magnetische Kraft, Windkraft, Wasserkraft usw., all das sind für uns heute »blinde« Kräfte. Sie können dem Menschen nützlich sein, auch schädlich – aber sie selbst wollen nichts und sagen nichts. Dieser Kraftbegriff hat bei der Betrachtung der unorganischen Natur zweifelsohne eine gewisse Berechtigung. Er findet aber heute auch in anderen Wissenschaften Verwendung, wo er keine Berechtigung hat, z.B. in der Psychologie. Ja, vielleicht gibt es auch in unseren Seelen blinde Kräfte, aber in diesem Fall sollten wir das nicht ohne weiteres akzeptieren, sondern nach deren wahrem Ursprung suchen. Woher kommen die blinden Kräfte in mir? Von mir selbst?

In der Mythologie wird das noch anders gesehen. In der griechischen Mythologie werden etwa Blitz und Donner dem höchsten Gott, Zeus, zugeschrieben. Wir lächeln heute darüber: Seit

Benjamin Franklin wissen wir doch, dass Blitze elektrische Entladungen sind. Aber wissen wir, was elektrische Entladungen sind? Naja, nicht so genau. Solche Erklärungen greifen – bei

aller Nützlichkeit – zu kurz. Sucht die Wissenschaft den Ursprung eines Phänomens in einem anderen Phänomen, so ist sie gezwungen, auch dessen Ursprung in einem weiteren Phänomen zu suchen usw. – bis in die Unendlichkeit. Man kann den Ursprung physikalischer Phänomene nicht auf deren eigener Ebene finden. Nur wer den Anfang bei einem anfangsfähigen

Wesen sucht – wie die Griechen bei Zeus –, kommt zu einem Ruhepunkt, zu einem wahren Anfang.

Auch der Wind ist für uns ein blindes, »meteorologisches« Phänomen. In der Pfingstgeschichte heißt es aber: »Und als der Tag der Pfingsten erfüllt war, waren sie alle einmütig beieinander. Und es geschah schnell ein Brausen vom Himmel wie eines gewaltigen Windes und erfüllte das ganze Haus, da sie saßen …« (Apg 2,1-2). Dieser Wind ist offensichtlich keine blinde Kraft, denn sie kündigt das Erscheinen des Heiligen Geistes an und wird zur inneren Kraft der Apostel. Das griechische Wort für Wind ist an dieser Stelle »Pneuma«, was auch »Geist« bedeutet.[1] Auch diese Geschichte belächeln wir heute schnell. Aber sie zeigt auf jeden Fall eine ganz andere potenzielle Dimension der vermeintlich »blinden« Kräfte auf.

Die Grundfrage ist: Kann es eine Kraft geben, die von niemandem gewollt wird? Oder könnte es sein, dass sich hinter jeder Kraft letztlich ein Wille verbirgt, dass jede Kraft letztlich – oder genauer: ursprünglich – Willenskraft ist? Wenn wir eine Kraft als »blinde« Kraft wahrnehmen, hat sie sich von ihrem Ursprung schon längst gelöst. Wenn ich einen Stein beobachte, den jemand – noch vor meiner Beobachtung – geworfen hat, so kann ich die Bahn dieses Steines mithilfe der Physik recht genau berechnen. Ich habe aber keine Ahnung davon, wer den Stein geworfen hat und warum. Könnte es nicht sein, dass unsere ganze wissenschaftliche Naturbeobachtung einem solchen Fall entspricht: Wir betrachten Phänomene, die sich von ihrem gewollten Ursprung schon gelöst haben. Ist das ein Beweis dafür, dass dieser Ursprung nicht existiert?

 

Kräfte in der organischen Natur

Die Kräfte der Pflanzen sind anders als die der mineralischen Welt. Die Pflanzen trotzen der Gravitation; sie wachsen nach oben. Wieso fallen Bäume nicht um – zumindest, solange sie gesund sind? Weil sie leben. Eine geheimnisvolle Lebenskraft hält sie in der vertikalen Position. Generell gilt für alle Lebewesen: Sobald sie sterben, müssen ihre Leichname den Gesetzen der Physik und der Chemie folgen. Solange sie leben, gelten andere Gesetze. Aber auch hier bleibt die Rätselfrage: Wessen Wille lässt die Bäume wachsen?

In den Tieren scheinen zusätzlich zu den Lebenskräften auch noch Empfindungskräfte wirksam zu sein. Ihre sogenannten »Instinkte« sind Empfindungsfähigkeiten, mit deren Hilfe sie die für sie richtigen Lebensverhältnisse finden (Nahrung, Wasser usw.). Welche Kraft treibt manche Tiere zu wochenlangen Wanderungen oder Flügen zu weit entfernten Gebieten? Was für gewaltige Fähigkeiten sind das, die derart weit hinaus empfinden können? Und welche bzw. wessen Kraft treibt die Tiere zu ihren oft unglaublichen Leistungen?

Diese Beobachtungen entsprechen sehr gut Rudolf Steiners Gliederung der Naturbereiche. Das unterste und älteste Glied ist die mineralische Welt. Dazu kommt bei den Pflanzen der Lebensleib (oder Ätherleib) und bei den Tieren zusätzlich der Empfindungsleib (oder Astralleib). Diese beiden »Leiber« bestehen aus großzügigen Lebens- und Empfindungsformen, die spezifisch für die jeweilige Art sind und die durch eine Art von Weisheit – entsprechend den Gegebenheiten – ideale Bedingungen für die Lebewesen schaffen. Diese Lebens- und Empfindungsbereiche sind nicht nur Formen, sondern auch spezifische Kräfte. Die rätselhafte Frage bleibt aber: Welcher Wille steht hinter diesen Kräften?

Der Mensch trägt alle drei Bereiche in sich, in ihm lebt allerdings zusätzlich noch ein selbstbewusstes Ichwesen. Die Lebens- und Empfindungsleiber der Pflanzen und Tieren sind trotz ihrer »Großzügigkeit« und ihrer Anpassungsfähigkeit fertig geformt. Beim Menschen sind Teile dieser Leiber frei, stehen dem Ichwesen zur Verfügung. Deshalb kann der Mensch lernen – aber auch seine Wesensglieder, etwa durch Süchte, krank machen. Und auch deshalb könnte er sie vollständig – also auch die geformten Teile – umwandeln, durchgeistigen.

 

Die Kraft des Menschen

Beim Menschen scheint es klar zu sein, wer der Herr seiner Willenskraft ist: er selbst, sein Ichwesen. Ist es wirklich so? Warum empfinden wir uns dann so oft als kraftlos? Und warum können wir in solchen Momenten nicht einfach sagen: »Nimm Dich zusammen«, und die Kraft wäre – Simsalabim – wieder da. Aber so einfach ist es nicht. Wenn ich gerade kreativ, schöpferisch bin, dann fühle ich mich auch kraftvoll. Wenn nicht, dann habe ich keinen Zauberstab, mit dem ich die verschwundene Kraft zurückholen könnte. Meine Kraft scheint also gar nicht »meine« Kraft zu sein – allerdings kann ich an ihr teilhaben. Woher und wie kommt sie zu mir?

Wer durch regelmäßige Übungen der Konzentration und Meditation immer wieder zu einer monistischen Erfahrung in der Kontemplation kommt, findet eine Antwort. Wenn im Laufe dieser Übungen die Intensität der Konzentration steigt, bedeutet das nichts anderes, als dass die Bedeutung des als Ausgangspunkt gewählten Inhalts in mir lebendiger, kräftiger wird – und das bedeutet natürlich auch, dass ich selbst kräftiger werde. Woher kommt diese gesteigerte Intensität? Daher, dass ich mich in die Richtung des Quellgebiets des Erkennens bewegt habe. In der Kontemplation kommt der Mensch in Berührung mit diesem Quellgebiet – der geistigen Welt.

Nehmen wir ein Beispiel, wie das geschehen kann: Ich nehme einen tiefsinnigen – meditativen – Satz, den ich als Motto dieses Artikels verwende: »Und sie verwunderten sich seiner Lehre; denn seine Rede war gewaltig.« (Lk 4,32) Bis zu einem gewissen Grad verstehe ich den Satz auf Anhieb, und er berührt mich auch irgendwie. Aber ich ahne, dass dahinter noch viel mehr liegen könnte. Etwas fehlt mir, was gerade die Kraft des Satzes ausmacht. Deshalb versuche ich, ihn zu meditieren.[2]

Zunächst gehe ich auf den ersten Teil näher ein: »Sie verwunderten sich« – was bedeutet das? Sie haben etwas erfahren, was ungewöhnlich intensiv, kräftig war, das sie aber nicht verstanden haben. Sie haben eine Kraft empfunden, die sie nicht kannten, von der sie aber sofort wussten: Sie ist keine blinde Kraft, sie spricht zu ihnen, sie kommt von jemandem, von IHM. Ich bleibe eine Zeitlang im intensiven Erleben dieser Verwunderung. Dann gehe ich auf den zweiten Teil des Satzes über, der auf die Quelle dieser Verwunderung zeigt: »… seine Rede war gewaltig«. Was heißt »gewaltig«? Etwa laut, suggestiv oder manipulativ? Sicher nicht. Er spricht »von oben«, er sagt, was ihm »der Vater« sagt,[3] mit dem er fortlaufend verbunden ist: »Ich und der Vater sind eins.« (Joh 10,30). Er redet völlig rein, es mischt sich nichts Eigennütziges in seine Rede. Diese »Gewalt« ist die Kraft der Reinheit und der Sanftmut.[4] Ich versuche nun, mich in diese »gewaltige Rede« zu vertiefen. Diese »Gewalt« ist erhebend und freilassend, wirkt wie eine freundliche Einladung, ihr zu folgen. Die »gewaltige Rede« wird in mir zu einer inneren Geste, einer Bewegung der Aufmerksamkeit. Für eine Zeitlang verschwindet jegliche innere Rede, und ich bleibe in der reinen und freudigen Erfahrung der Kraft des Verstehens, des Lichtes. Nachdem das vorbei ist, kommt der Gedanke: Das ist das Licht, von dem es heißt: »Das Leben war das Licht der Menschen« (Joh 1,4); das Licht, das noch nicht »in der Finsternis« erscheint (Joh 1,5). Dieses Licht lebt, es strömt darin Lebenskraft – und Liebe, um sich zu äußern. Jetzt habe ich erfahren: Die Kraft – die Dynamis [5] – eines Satzes ist sein Licht, sein kontinuierliches Verstehen – in der Meditation.

Nachdem ich aus der Meditation herausgetreten bin, beginnt der Satz an Kraft zu verlieren, bis er zu einem abstrakten, ziemlich gewöhnlichen Satz wird. In der Meditation konnte ich seine Kraft erleben, vorher nicht und nachher auch nicht mehr lange. Nicht das Thema der Meditation ist das Wichtigste, sondern die Qualität, die Intensität der Erfahrung. Im Alltag erscheint alles ziemlich kraftlos, weil auch meine Aufmerksamkeit ziemlich kraftlos ist. In der Kontemplation kam die Kraft aber zurück. Vielleicht hätte ich noch höher steigen und noch mehr Kraft erfahren können. Die Kraft kommt offensichtlich von »oben«, von der Quelle aller Bedeutungen, vom Logos. Welchen Weg geht also die Kraft von oben nach unten und zurück, und was ist der Sinn dieses Weges?

 Wenn ich einen – mir neuen – Satz konzipiere, so wird mir der Sinn des Satzes erst bewusst, wenn er schon in Worte geformt ist. Er muss aber einen Augenblick zuvor in mir schon da gewesen sein, in einer noch flüssigen, lebendigen und kräftigen Form: als reine Idee. Und bevor die flüssige Idee in mir entstanden ist, muss sie einen Augenblick zuvor ebenfalls schon da gewesen sein, in einer noch großzügigeren, noch helleren und noch kräftigeren Form.

 

Leere und Freiheit

Wie entsteht also ein – mir selbst neuer – Satz in mir? Zuerst muss ich völlig »leer« dastehen, ich habe noch nichts gedacht und könnte alles denken. Das ist der Moment des Urbeginns – mit dem Ausdruck des Johannesevangeliums: Archē. Ich bin reiner Wille, ich will aber noch nichts – deshalb kann ich alles wollen. Das ist der Moment der absoluten Freiheit – für denjenigen, der diesen Moment bewusst erleben kann. Üblicherweise erleben wir diesen Zustand nicht bewusst – wenn nicht als höchste Stufe einer Meditation. In dieser »Leerheit« sind wir in einem intensiven Geisteslicht, in dem alles durchsichtig ist. Das Alltagsbewusstsein kann hier nichts unterscheiden – auch nicht sich selbst, und deshalb schläft es darin. Dann nimmt die leere Aufmerksamkeit eine Richtung, eine fühlbare Qualität an, sie breitet sich aus wie der Wind in der Pfingstgeschichte, der »das ganze Haus« – mein Bewusstsein – erfüllt. Diese Ebene ist, mit einem biblischem Ausdruck, die Gnade oder Charis: die im Überfluss fließende Liebe. In der nächsten Stufe des Abstiegs wird diese »luftige« Form dichter, wie eine Form aus Wasser. Das ist die Ebene der reinen Wahrheit, der Aletheia.[6] Das Alltagsbewusstsein schläft in dem viel zu starken Licht noch immer. Erst im nächsten Schritt, wo die flüssige, »wässrige« Form – die Idee – sich in Worte kleidet, wachen wir auf. Wie wir die richtigen Worte gefunden haben, wissen wir auch nicht. Aber nachdem sie da sind, kommen wir auf der Erde an und wachen im alltäglichen Selbstbewusstsein auf.

Es stellt sich die Frage: Welche Art der Existenz hat der Mensch auf den höheren Bewusstseinsstufen, auf denen er noch nicht wach, nicht selbstbewusst ist? Wieso gehen wir in der mächtigen geistigen Welt nicht auf wie ein Wassertropfen im Meer?  Ich kann mir nur eine Antwort vorstellen: Die Individualität des Menschen wird da oben von schützenden Geistwesen – etwa Schutzengeln – bewahrt. Solange der Mensch noch nicht aus eigener Kraft auf den oberen Ebenen wach bleiben kann, braucht er Hilfe – und kann eben deshalb nicht frei sein.

 Damit erhält der Abstieg einen tiefen Sinn. Solange der Mensch im mächtigen Kräftefeld der Schöpferwesen lebt, kann er sich selbst nicht erblicken, und deshalb kann er auch nicht frei sein. Er lebt in vollständiger Hingabe an seine geistige Umgebung.

Erst wenn er von diesem Kräftefeld weitgehend abgeschirmt wird, kann er im Selbstbewusstsein erwachen. Der Mensch muss dazu seine ursprüngliche Kraft fast vollständig verlieren. Er erhält dafür im Alltagsbewusstsein die Möglichkeit der Freiheit und auch die anfängliche Kraft, den Weg nach oben einzuschlagen. Auf diesem Weg – dem Übungsweg – erhält er eine neue Kraft, die sein Selbstbewusstsein nicht auslöscht. Obere und untere Kraft vereinigen sich zu einer neuen, nach oben weisenden Kraft. Der magische Punkt, wo sich das Streben ins Geschehenlassen umwandelt, ist genau der, wo sich die obere Kraft mit meiner unteren verbindet. Das ist der Punkt, von dem an das Üben nicht mehr beschwerlich ist, sondern in voller Freude, wie von selbst geschieht. Diese »negative Gravitation« ermöglicht es, dass der Mensch auf den höheren Ebenen als Ichwesen wach bleiben kann. Zuerst auf der Ebene der Gegenwart: der des Lebens, der Wahrheit – der Aletheia.

Die mikrokosmische Abstiegsfolge in uns spielte sich anscheinend auch in der makrokosmischen Entwicklungsfolge der Menschheit ab. Heraklit beschreibt diese als eine »Verdichtung« des Logos über folgende Stufen: Feuer – Luft – Wasser – Erde. Dies sind natürlich keine physischen Aggregatzustände, sondern Zustände oder eher Qualitäten des Bewusstseins. Rudolf Steiner beschreibt diese Entwicklung in seiner Kosmologie: alter Saturn (Wärme, Feuer) – alte Sonne (Gas, Luft) – alter Mond (Wasser) – Erde. Die Namen sind nicht so wichtig, die genaue Anzahl der Stufen auch nicht. Wichtig ist, zu verstehen, dass der Mensch sich bis heute in jedem Akt der Erkenntnis in die geistige Welt verliert, in sie »hineinschläft«, um am Ende mit einem doppelten Ergebnis aufzuwachen: mit dem Erkannten und mit dem Selbstbewusstsein.

 Wir erleben diese Zustände bei jedem neuen Gedanken; bewusst wird davon aber nur der letzte Schritt auf der »Erde«, wo der Denkprozess am Gehirn angehalten und die Vergangenheit des Denkens, das Gedachte, der Begriff bewusst wird. Beim Entstehen, Entzünden einer neuen Idee ist die Kraft noch gewaltig. Auf dem Weg nach unten wird die Idee immer mehr geformt und büßt dabei zusehends Kraft ein. Im Alltagsbewusstsein kommt das Verstandene meistens als blasser, abstrakter Gedanke an – nur manchmal erlebt man auch da noch im Nachklang etwas Kraft, etwas vom ursprünglichen Feuer.

 Die Kraft klingt ab, weil auf jeder Stufe des Abstiegs die Wesensglieder des Menschen angestoßen, geringfügig umgeformt, ja verletzt werden. Die Idee hinterlässt mehr oder weniger bleibende Spuren im Organismus auf seinem Weg nach unten[7] und verliert dabei vieles von ihrem Licht, von ihrer Kraft. Aus diesen Umformungen entstehen unsere seelischen Formen, unsere psychischen Komplexe. Im Abklingen der Kraft kann die Idee dreierlei Schicksale erleiden (oft auch gemischt):

 

• Sie »landet« relativ widerstandslos, und es entsteht ein abstrakter Gedanke. Die Kraft der Liebe gefriert zu »Eis«. Dieses kann in der Wärme des Verstehens wieder auftauen.
• Sie wühlt unser Selbstgefühl, unsere egoistische Hülle um den Leib herum auf. Dann kann sie zur Kraft der Egoität, zur Kraft des Bösen werden. Die Kraft der Liebe wird zu jener der Selbstliebe. Diese kann in eine Kraft der Hingabe, der Liebe umgewandelt werden.
• Sie wird durch die egoistische Hülle vollständig aufgesaugt, sie verschwindet ganz. Die Kraft der Liebe wird zur Gleichgültigkeit, Lieblosigkeit. Diese kann – zum Beispiel durch Mitleid – wiederbelebt werden. 

 

Die Rede des Herrn war »gewaltig«, weil in ihm der Abstieg anders verlief. Er war mit seinen Wesensgliedern nur verbunden, nicht vermischt wie wir.[8] In ihm stieg das Wort sanft und in voller Bewusstheit in die Geformtheiten hinunter, hinterließ keine Spuren, keine Wunden. Im Gegenteil, der Herr heilt seine niedrigeren Wesensglieder[9], durchgeistigt sie, verwendet sie vollständig zum Ausdruck des Geistes. Er erschafft aus ihnen den »unverweslichen« Leib[10], der auferstehen kann – weil er gar nicht stirbt. Tod ist Umwandlung. Bewusste Umwandlung ist Auferstehung.[11]

 Sein Beispiel zeigt uns den Weg. In den Übungen der Konzentration und Meditation kann der Mensch über die gleichen Ebenen aufwärtssteigen, diesmal aber voll bewusst, »ichhaft«. Rudolf Steiner bezeichnet diese Stufen als Geistselbst (Manas), Lebensgeist (Buddhi) und Geistesmensch (Atman), die entsprechenden neuen Erkenntnisfähigkeiten Imagination, Inspiration und Intuition. Das Johannes-Evangelium nennt sie Aletheia, Charis und Archē.

 Wie auch immer diese Stufen genannt werden, und wie viele von ihnen vom Übenden tatsächlich wahrgenommen werden, eines ist sicher: Je höher der kontemplierende Mensch steigt, umso offener, formfreier wird seine Aufmerksamkeit. Er will nichts mehr für sich, sein Wille wird immer empfangender, sanfter.[12] Und damit kann er die Kraft und das Leben von oben erhalten. Damit wirkt die Aufmerksamkeit – die nun besser Liebe genannt werden sollte – auch heilend auf den Organismus. Der Mensch lockert das »Vermischtsein« seiner Wesensglieder und fängt selbst an, seinen Leib in einen »unverweslichen« Leib umzugestalten.[13] Je höher wir in der Kontemplation steigen, umso größer wird die Kraft und umso reiner die Freude. Niemand langweilt sich während der Meditation – wenn doch, dann ist das keine Meditation. Höchstens ein Versuch.

 

Ist eine Kraftspende möglich?

Um mit den Übungen der Konzentration und Meditation anzufangen, muss der Mensch noch einen Rest der Kraft von oben in sich haben. Kann man jemandem helfen, dem die Kraft zum Anfangen fehlt? Kann man Kraft – ähnlich wie Blut – spenden? Besonders schön ist an der Blutspende, dass sich das gespendete Blut beim Spender erneuert, es ihm also nicht fehlt. Bei der Kraft könnte es ähnlich sein – es könnte sogar so sein, dass derjenige, welcher Kraft spendet, selbst kräftiger wird.

Es sieht zunächst so aus, dass ich meine Kraft nicht spenden kann, weil ich zu wenig eigene Kraft habe. Wenn ich aber lerne, mich in die Richtung der Quelle der Kraft zu öffnen, dann könnte ich diese weitergeben. In dem Buch von Gitta Mallasz: ›Die Antwort der Engel,‹ sagt der Engel über die Freude – am letzten Tag des verhängnisvollen Jahres 1943:

 

Unendlich ist die Freude.

Du erhältst so viel, wie du geben kannst.

Die Freude hat keine Grenzen;

begrenzt ist nur deine Fähigkeit, zu geben.

Die Freude aber kennt keine Grenzen, keinen Beginn,

kein Ende, denn sie ist ewig![14]

 

Genau das scheint auch das Gesetz der Kraft zu sein. Je mehr Kraft ich geben kann, umso mehr erhalte ich. Freude und Kraft sind verwandt, sind Urfähigkeiten des Logos. Das Böse hat keine eigene Kraft, es kann aber die Kraft des Guten, der Schöpfung stehlen und ins Gegenteil verwandeln – in mir. Ob ich das zulasse, liegt an mir. Unendlich viel Kraft erhalte ich von oben – und wie wenig davon kommt an! Wohl deshalb, weil ich sie für mich zu behalten versuche.

 Der ursprüngliche Zustand des Menschen ist also voller Kraft. Die Kraftlosigkeit und auch die Umstülpung der Kraft zum Guten in eine zum Bösen entstehen durch die Reibungen und Verwundungen des Abstiegs. Auf dem Rückweg – auf dem Übungsweg – gewinnt der Mensch immer mehr Kraft zurück. Damit kann er sich vorsichtig auch den »blinden« Kräften der Natur zuwenden. Er kann anfangen – zunächst ahnungsweise, später immer kräftiger –, die Schöpferwesen zu suchen, deren Willenskraft die Natur erschaffen hat und die diese noch immer hält. Die Schöpfung der Natur ist beendet – sonst könnte es keine Naturwissenschaft geben, die feste Gesetze findet. Die Existenz solcher Gesetzmäßigkeiten deutet allerdings darauf hin, dass die Natur kein Zufallsprodukt ist – was heute meist angenommen wird –, sondern Textcharakter hat. Jeder Text hat äußerliche Gesetzmäßigkeiten, die auch jemand finden kann, der den Text nicht versteht. Es ist aber auch klar, dass man damit gerade das Wichtigste am Text übersieht – so wie wir heute das Wichtigste in der Natur übersehen.

 Ein in Form gegossener Text wird durch das Verstehen wiederbelebt – erlöst. Gerade zu dieser Geste erzieht uns die meditative Praxis. Damit könnten wir auch die Erlösung der Natur – einschließlich unserer eigenen Leiblichkeit – vollenden: »Denn wir wissen, daß alle Kreatur sehnt sich mit uns und ängstet sich noch immerdar. Nicht allein aber sie, sondern auch wir selbst, die wir haben des Geistes Erstlinge, sehnen uns auch bei uns selbst nach der Kindschaft und warten auf unsers Leibes Erlösung.« (Röm 8, 22-23). Die Kreatur »ängstet sich« zu Recht, weil der Mensch noch zu schwach ist, um als Schöpferwesen die Erlösung zu vollenden und eine Neuschöpfung einzuleiten. Die Kraft dazu müssen wir zuerst zurückgewinnen. Wie, das haben wir gesehen: durch den Übungsweg, durch die Meditation. »Der Geist hilft unsrer Schwachheit auf.“ (Röm 8,26). Und das sollten wir möglichst tun, bevor wir völlig kraftlos werden – dann wird es zu spät sein.

 Manchmal wundert man sich, dass der Mensch unter den gegebenen Umständen überhaupt noch die Kraft zum Leben hat. Die Kräfte des Pessimismus werden immer stärker. Wie der Witz sagt: »Ein Optimist ist nur ein schlecht informierter Pessimist.« Die Welt erscheint uns immer hoffnungsloser. Kühlewind schreibt dazu:

Das »Ich-bin« kann nur in der Welt des Lebens[15] wahre Erfahrung werden. In der Welt der Vergangenheit[16] ist es Ausdruck der Kains-Gebärde, des Todes. Dieser Todescharakter begleitet Gedanken und Taten des heutigen Menschen: durch ihn und um diesen Preis wird er selbstbewußt. Ein verborgener Heroismus, eine verborgene Kraft sind dem Menschen eigen, daß er mit dem Tod in sich leben kann. Die Verwüstung der Natur geschieht nach dem gleichen Todesprinzip; Mensch und Welt brennen im selben Feuer. Die Erkenntnis des Toten entwickelt sich gewaltig, dabei entsteht immer mehr Totes. Ein scharfes totes Licht beleuchtet die immer mehr verwüstete Welt – eine zivilisierte, keine natürliche Wüste.[17]

In diesem scharfen, toten Licht kann sich der Mensch auf sich selbst besinnen, seine bewusstseinsmäßige Lage erkennen und daraus die Konsequenzen ziehen. Die verborgene Kraft in uns können wir als ein letztes Geschenk von oben erachten. Sie ist nicht dazu da, dass wir sie im Dienst der Egoität verprassen, sondern dazu, dass wir den Weg nach oben, zur Quelle der Freude und der Kraft antreten. Solange noch etwas Kraft da ist.

 

Alles am großen PLAN ist gut,

wenn du das eine Geheimnis verstehst!

WANDLUNG.

Der Mensch ist berufen ZU WANDELN. […]

NICHT GEWANDELTE, NICHT GENUTZTE KRAFT –

DAS IST ES, WAS VERWÜSTET, ZERSTÖRT, VERGIFTET.[18]

 

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Laszlo Böszörmenyi, geb. 1949 in Budapest, war von 1992 bis 2017 Professor für Informatik an der Universität Klagenfurt und stand dort dem Institut für Informationstechnologie vor. Parallel zu akademischer Forschung und Lehre lernte er die Anthroposophie und im Jahr 1978 Georg Kühlewind kennen, woraus sich eine lebensprägende Begegnung entwickelte. Er ist heute als Vortragsredner und Seminarleiter zu anthroposophischen Themen, vornehmlich zu Fragen des Übungsweges, tätig. Zuletzt erschien von ihm: ›Fang heute an! – Einführung in meditatives Üben allein und in Gruppen‹ (Stuttgart 2026).